【本文來自於筆者本學期修習之課程影片心得，可以先去參考影片】
一、導言：為什麼快樂的人要外遇？
「什麼是外遇？外遇的比例又有多少？」Esther被問到，但這是個不好回答的問題，原因其實大家都了然於心 — 外遇沒有最正規的定義，或許再往前思考我們會發現：外遇、忠貞都是被社會所建構的概念。我們往往將外遇直接轉譯成「性出軌」，但正如我們所明白的，連性出軌的定義都是建構出來的！有一派女性主義者主張「單偶制(monogamy)[1] 是男性為了確定孩子是他的，並能由此做出財產分配而生的制度。」Esther也採取相似論調，指出對於不忠(infidelity)的禁忌也是出於類似原因。她更進一步批判社會上對於「性與不忠」的性別不平等，她疑問「為何社會認為男人不忠是出於百無聊賴與對親密的恐懼，但卻認為女人是出於寂寞難耐與對於親密的飢渴？」、「為何男人談到性總要不斷誇大自己的性能力，女人卻要顯得渺小而被動？」。從這些論點我們可以簡單得出以下結論：幾乎所有關於親密關係概念都是社會所建構的，而且在建構的過程中是具有高度性別權力不對等的。
既然忠誠(loyalty)是社會建構的概念，那對於不忠的概念也是。我們都能感知到社會存在某種對於忠誠的一致性定義：性行為、情感的專一。但在實作上這些我們所認知是普同的標準卻無法適用於每種狀況，因此行動者們必須在親密關係實作中去協商處一套有關「忠誠」的定義。最普遍的結果是雙方共同去「尋找」出一套他們認為能接受忠誠的定義，或是反過來的對於不忠的定義。於百家爭鳴中，Esther Perel也給出了她所接受的定義：「外遇是三個關鍵要素所構成：秘密的親密關係、某種程度上的情感連結、與他者在身心靈上的交合 (sexual alchemy)」。然而，筆者認為抽象的定義或是接受忠誠是去脈絡化的，我們不能將這些定義與實作脫鉤，因此尋找或是試圖抽象定義忠誠是沒有意義的（頂多就是幾個呼聲和或似懂非懂或醍醐灌頂的點頭而已）。反之，筆者認為較好的作法是「打造忠誠」，將於第三部分詳加闡述。
Esther也指出現代愛情的弔詭之一：如果可以離婚，為何我們還要外遇？作為心理治療師，她指出了許多結構性因素：自由戀愛風氣與個人主義思潮上揚，我們會不斷的去自我探詢「難道就這樣了嗎？」、「難道我只值得這樣嗎？」，我們被灌輸一種我們是最特別的，我們值得更好人生的觀念。因此，以前我們離婚是因為婚姻不美好，但現在我們是因為我們值得更好的。這個論調與Ulrich與Elisabeth（1990）的主張相似，因此筆者將於下一章詳加論述比較。Esther也從個人角度切入解釋，也許真正吸引我們的，是我們內心想要成為的那個她者，這對我來說是個非常有洞見的想法。
如果不忠的比率這麼高，我們該如何面對自己的伴侶出軌？Esther給出了非常實際而且具有省思性的作法：出軌者必須讓你的伴侶知道你因為傷害他的感受而感到無比愧疚，展現你對這段關係的重視（筆者覺得這裡要加上「如果你還看重這段關係」前提）；對於遭受背叛者，與其去挖掘伴侶的黑暗過去並逐一加以拷問、究責，還不如問些更具有建設性與前瞻性的問題：「你回家是什麼感受？」、「外遇對你來說是什麼感受？」等，此外，你也需要透過人際關係網絡去重建對自己的信心與價值感。
Esther的演講非常具有啟發性，也為當代愛情注入一些新思維。但比較可惜的是，她的主要論點都聚焦在「如何修復感情」，但我們知道面對不忠，還有一個出路是分手。「如何好好分手」是我期待在影片之外知道的知識，不過這段演講已經給予我們最初步的想法了，我覺得非常有價值。後續章節，我將針對演講中一些概念加以延伸論述，試圖論證我的忠誠觀，希望能再給予當代愛情更進一步的思考。
二、現代愛情的窘境：解放的一體兩面
本節的標題是取自於《愛情的正常性混亂：一場浪漫的社會謀反》第三章有關「自由戀愛與自由離婚」的討論。本節希望能夠釐清當代愛情的特色與窘境，並延伸Esther的討論。Ulrich與Elisabeth（1990）爬梳愛情的歷史，指出「自由戀愛」其實並非自古皆然，是源自於特定社會文化脈絡下的產物。不難想見西方社會曾經的婚姻、戀愛不自由，最有名的悲劇就是William Shakespeare的Romeo and Juliet；至於台灣，「父母之命，媒妁之言」更有如鐵律。對於十九世紀末、二十世紀初的台灣人而言，結婚對個人幸福的重要性，遠低於對家族、國家的意義。明治四十年（一九零七）七月十六日，《台灣日日新報》一篇有關「自由結婚辯」的議論，一開頭就寫：「有人來問我關於婚姻的事情，如果不是父母的命令或媒妁之言而結婚的，以前的人就鄙視之，稱作「野合」，但是現今卻說是自由、文明…」（轉引自王宏仁、陳美華，民109）
但當這些禁令與規定消失後，個人如何自處？面對看似無限的可能，我們該如何將自己安放在一段關係中？Ulrich與Elisabeth（1990）提到把幾世代的家庭給結合起來的「共同目標」已經消失了；參與其中的個體必須協商出他們自己的共同目標。我們不只要處理「自由戀愛」這麼簡單的議題而已，這甚至可以說是對於「你所說的愛指的是什麼？」的重新定義。因為選擇太多，所以決定變得很困難。嚴格的規定越來越少，我們就越被期望能親自生產出一些來，我們問：「什麼是對的，什麼又是錯的？」、「你想要什麼，我又想要什麼？」以及「我們該怎麼辦？」（Ulrich and Elisabeth 1990）
作者們更進一步闡述：「過去阻止人們的那些藩籬 — 自然法則、上帝旨意、社會習慣及階級命令 — 正在逐漸磨損，結果是，當我們必須停下來時，卻沒有規則可循。我們反而把尋求更多 — 甚至更快、更大、更美妙的當成是個規範了！」這又可以扣合個人主義的觀察，「如今對於共同生活所設下的標準要比從前高得多了，只有兩個人處得來是不夠的。」（Ulrich and Elisabeth 1990）
在這個個人主義的社會，我們如何重新反省自己的關係。Ulrich與Elisabeth（1990）在章節最後引用了現代版的《羅密歐與茱麗葉》所說的：「你生命中的愛情？我相信，當兩個人設法要為了他們一起的生命而容忍彼此時，那才是生命中的愛情。」並說到，在人們各自獨立的冷漠世界裡，愛情被定義成一種負擔，而忽略了它也是種恆久的支持。隨著時代及其問題的改變，愛情卻仍是個烏托邦，一個更美好世界的構想：…真愛就是一起變老。這是社會學家看待愛情的方式，也許能作為一種參考（這本書大概可以說是社會學研究親密關係的必讀經典吧）。
三、解套：打造忠誠
「什麼是不忠？」在導言時我指出我對於「尋找忠誠定義」的不滿意，我認為什麼是忠誠（或是什麼不是忠誠）不是抽象玩弄文字就得了，那些試圖抽象定義忠誠並嘗試將它普遍化的人，筆者認為這有點太自我中心了。從「邪念」到「完全愛上另一個人」之間（或甚至是這之外），我們如何去「打造忠誠？」我想要提出一個性別研究常有的想法：從自助餐到無菜單料理。
我們的婚姻/愛情裡要有什麼？互相的情感？性的單一壟斷？同居？財產共有？我們不一定要接受社會上幫你配好的「標準配備」，而是親密關係的組成者（可以是雙方或是以上）互相討論出來的，我認為只有像在自助餐選菜一樣，為每一段關係量身打造他們專屬的規則，這套規則才有彈性而且可能被實作。我們不可否認的是，這社會上大多規則都不是我們訂的，因此才常常出現適用上的困難，當越來越多人無法適用、實踐這套規則時，這套規則就失去其實效性(efficacy)。唯有我們親自打造規則，這套規則才有存續與調整的可能，否則就像結婚示詞或是愛妻宣示一樣，只是「說說而已」。
「可是，愛不是就不該計較嗎？」也許有人會這麼抱怨到，這就又牽涉到我們過度把愛情神聖化，將愛、親密與金錢或交易相互對立起來，視為互斥範疇的常識，其實並非社會真實。事實上，人們透過在日常生活中進行「關係實作」(relational works)的界定、劃分與操演，來進行各種金錢或物質的交換。（王宏仁、陳美華，民109）愛情和金錢、交易就是在實作中交織的觀念，過度浪漫化、神聖化愛情只會徒增我們的困擾。
「在熱戀期談這種規則很掃興欸！」還有一些人這麼說，不過這套規則卻在西好萊塢同志社群被實踐得好好的。在大洋的另一端，西好萊塢男同志社群曾被這麼形容道：「濫交猖獗，因為全部都是雄性的次文化哩，沒有人會說『不』 — 不像異性戀的場景中有女人踩剎車。」（轉引自Judith Stacey 2011）
舉《解套》書中第一章的案例當作的一個例證 — 馬修與羅伯特，一頭賤畜和他禁慾的伴侶。1999年時馬修42歲，羅伯特62歲，馬修自認為是一頭賤畜，他擁有非常豐沛的性需求，但他跟羅伯特已經不做愛了。如我們所料想的，這段關係的衝突增高，最後馬修偷偷摸摸開溜去釣人了，並開始探索自己對於情慾戀物的興趣，「我是性愛先生」馬修這麼說道。直到某次馬修玩過頭，來自戀物團體的信寄到家裡，羅伯特拿著信質問他。面對他們所定義的「不忠」，他們選擇提早將性趣差異提前說開，雖然坦承很痛苦，但是他們正視「不忠、慾望的扞格不入」這個事實，互相承諾要護持首要的配偶關係，但在這之外馬修可以去找其他男生從事性行為，不過必須「船過水無痕」。當然這種東西不是討論出來之後就能永久適用的，人是會改變的，當你發現討論出的規則越來越難以適用時，就是重新討論的起點了。
馬修在第一次被抓包之後，又出軌了一次，但這對情侶沒有選擇放棄關係，而是重新商量關係，然後繼續彼此信任。當加州通過同性婚姻法案時，兩人並沒有選擇結婚（應該說去「登記結婚」），馬修說道：「一場實際的婚姻，可能也沒有我們苦心達成的共識那樣真實。」
Judith Stacey在章節末說道：相較於主流異性戀文化向人們鼓吹的作法，許多男同志在商量存在於慾望和家庭生活間的基本緊張時，作法別開生面，坦承不諱。由於愛滋傳染病，男同志的性事受到集體審視和論辯的程度超乎尋常，這在某種程度上促使男同志和他們關愛的人，在家庭形式理所當然的模式之外，施予彼此莫大的關懷。我們可以反省的是，難道異性戀關係就不用嗎？
於此較大篇幅引用Judith Stacey的文字，希望給予「忠誠」更多的思考：在性事中展現出正直、負責任、尊重別人，這樣的倫理比不分青紅皂白地堅持性事的專一，要來的高明。（在這些西好萊塢男同志關係實作中）讓我們看到一種範型，一種成熟的意願，願意認可個體對於性事的嚮往、侷限、美感和意義，就是如此多樣、複雜、游移，願意認可其中純粹的奧秘。我們或許能不要再鼓吹所有人都加入一對一關係，不再痛斥那些沒做到的人。反之，我們何妨重新定義忠實，讓忠實的意思變成是對特定的性、情緒和社會的承諾忠實，而這份承諾，是親密之人經過坦承的、一而再、再而三的商量，才攜手達致。
四、結語：寶貝，我們需要談談
於前面章節我們經歷了心理學家、社會學家（甚至有人類學精神）如何看待忠誠與出軌，透過行動者不斷實踐，去「打造忠誠」、「打造愛情」。明白了現代愛情限制，在這個飄忽不定的現代性社會，透過不斷的溝通與協商，去打造一段我們所追求的、夢想的長久關係。
也許只有我們直面我們的需求，讓信任與坦誠走在前頭，共同協商出我們對於關係的「想像」，並透過實作中不斷修正，一套長遠的關係才有可能。也許你會說「我只要愛，我不知道我要什麼？」，但其實你只是還沒好好直面自己而已。郭書琴（2018）對於異性戀情侶離婚訴訟的研究，闡述道：只有在一段關係的終點，例如離婚訴訟的法庭戰爭中，透過雙方互不相讓的核心爭點，才能看到一段關係解消後，最後還剩下什麼。…與其讓法律法律成為最後的戰場，由法官出來導引當事人達成「終戰協定」，不如讓當事人在浪漫愛猶存的關係初始，規劃未來，理性協商各式身分與財產的「變」與「不變」該如何因應。
五、參考資料：
1. Weaver, B., & Woollard, F. (2008). Marriage and the Norm of Monogamy. The Monist, 91(3/4), 506–522. Retrieved December 17, 2020, from http://www.jstor.org/stable/27904096
2. Esther Perel, Vancouver BC. (Producer). (2015, March). Rethinking Infidelity…a talk for everyone who has ever loved. Retrieved from https://www.ted.com/talks/esther_perel_rethinking_infidelity_a_talk_for_anyone_who_has_ever_loved
3. 李屹（譯）（2019）。《解套：愛情婚姻與家庭價值，西好萊塢到中國西部》（原作者：Judith Stacey）。台北：游擊文化，94–97。（原著出版年：2011）
4. 蘇峰山、魏書娥、陳雅馨（譯）（2014）。《愛情的正常性混亂：一場浪漫的社會謀反》（原作者：Ulrich Beck & Elisabeth Beck-Gernsheim）。新北：立緒文化，140–182。（原著出版年：1990）
5. 王宏仁、陳美華，〈愛最大？台灣的愛情、婚姻與國家政策〉。《南方社會，學（上）：她者亦是共同體》。台北：左岸。
6. 郭書琴，〈當「浪漫愛」遇上「契約」：從「同居共財」談親密關係中的「婚姻/家庭協議」〉。《慾望性公民：同性親密公民權讀本》。台北：巨流。
[1] TED talk與大部分社會都將monogamy譯為「一夫一妻制」，但筆者認為此翻譯是為其本質定義強扣上了異性戀框架，可能加深異性戀霸權的認知，所以參考Weaver等人的論文後，決定將monogamy譯為「單偶制」。(Weaver et. al 2020)
